BELTANE

 

La noche del 30 de Abril, en el calendario gregoriano, es el inicio de nuestro "Beltane", fiesta celta.

La palabra Beltane, esta compuesta de dos vocablos; "tane" que puede significar fuego y con la unión de ambas podríamos obtener "buen fuego", "fuego luminoso" o "hermoso fuego". Comienza Beltane, los días lóbregos son un recuerdo de los días pasados. La luz renace en el tiempo de más fuerza y es nuestra tercera festividad, donde el fuego es protagonista.

Nuestra fiesta comienza en la víspera, en el anochecer y se prolonga con el día que son los momentos en los que, según nuestra concepción, empieza el Verano. Comienza Samos, el fin del Invierno celta y comienzo de la mitad lumínica de la Rueda Anual. Es nuestro festival del fuego. El mes del Sauce atraviesa Beltane y le confiere su esencia mágica.

En nuestro ritual previamente hemos apagado todos los fuegos existentes en nuestra tribu o comunidad, como una forma simbólica que representa la ausencia de éste. Al amanecer cuando el alba empiece a despuntar sobre la primera mañana del Verano, encenderemos ritualmente nuestro fuego donde regeneraremos nuestra propia vitalidad espiritual. La hoguera, como hacían nuestros antepasados estará formada por nueve maderas sagradas de nueve árboles diferentes que serán portadas por nueve personas. Cuando queme, obtendremos ascuas para encender otros pequeños fuegos en este amanecer de Beltane, en oposición a Samhain donde los fuegos arden en el crepúsculo.

En estos momentos mágicos, que también nuestros antepasados realizaban pasando tanto ellos como su ganado por entre el humo en un rito de limpieza y purificación, el fuego era y es símbolo divino. Este fuego se encomendaba al patronazgo del Dios Belenos (el brillante). Manifestación, por otra parte del Señor del Verano y asociado con los poderes sanadores del Sol.

Nuestros antepasados también tenían más formas de saludar estos días de celebraciones y participar de la energía sanadora del astro-dios; Una de sus costumbres consistía en levantarse antes de que el sol apareciese, después de una vigilia en los bosques sagrados, donde habían participado en los ritos sexuales de Beltane, iban a alguna colina cercana para observar la salida del sol y bañarse en sus vivificadores rayos. Dicho baño podía tomarse también de una forma más simbólica, bañándose en fuentes sagradas y manantiales en los cuales los rayos sol habían quedado atrapados o bebiendo el agua de estos o de pozos también sagrados, donde la luz solar había quedado retenida. Los druidas aconsejaban que se bebiera el agua de esos manantiales antes de la salida del sol, que se lavaran con el rocío de la mañana y se adornaran con flores. Todo este ritual era para danzar en torno del árbol de mayo, dejándose llevar por la festividad estacional.

El rocío que se recogía en las mañanas de Beltane también se recogía, guardándolo con el fin de utilizarlo en posteriores rituales. El rocío en su concepto mágico era considerado una esencia destilada de la Tierra por medio del fuego (el sol), una alquimia de la naturaleza espiritual de la Madre Tierra, en cuyo seno los manantiales y arroyos representan los órganos femeninos de ella con sus propiedades curativas. La diosa de la Tierra (Madre Tierra), era la esposa del Sol, ambas deidades, donadoras de vida.

Era y es un tiempo de fiesta, alegría, casamientos y magia sexual con lo que se trataba de perpetuar la estación. Nuestros hermanos de espíritu de esas épocas escogían a una "Doncella de la Flor" también denominada "Reina de Mayo", que era la representante simbólica en esta fiesta, de la Diosa en uno de sus triples aspectos de transformación, de virgen a madre.

Quizá una de las tradiciones más incomprendidas de Beltane es la relativa al festejo y expresión del placer sexual. Aún mucho tiempo después de que la forma cristiana de matrimonio (y sus estrictas reglas de monogamia sexual) reemplazaran a las costumbres del "Enlace de Manos", esas reglas monogámicas se relajaban para los ritos de mayo. Se les llamó entonces "matrimonios del verde bosque" (Greenwood Marriages), porque los hombres y las mujeres que pasaban la noche en el bosque y volvían trayendo ramas, flores y guirnaldas para decorar el pueblo en la mañana. Un buen número de jovenes terminaba embarazada a raíz de estos retozos en las montañas, y tales niños fueron llamados "alegremente obtenidos" (merry be- got). Esto fue especialmente condenado por los Puritanos.

Cuando el Verano comienza, el clima se calienta y el mundo de las plantas florece. En viejos tiempos Celtas, gente joven podría pasar toda la noche en los bosques. Otras parejas casadas más maduras podían quitarse los anillos de bodas (y las restricciones que implican) esta sola noche.

Hay muchas formas en las que puedes celebrar Beltane:

Tejiendo una guirnalda de flores para adornar tu pelo.

¡Usando ropa verde todo el día (y ninguna cosa en toda la noche!)

Colgando frutas y dulces cocidos de árboles y arbustos para el festejo posterior

Haciendo un fuego de Beltane: Salta sobre él para limpiarte a ti mismo, o declara tus deseos y deja que el fuego los transporte hacia el cielo.

Saltando sobre las plantas de tu jardín.

Erigiendo un Palo de mayo; Escoge una cinta brillante del color que simbolice tu deseo, y baila y teje las hebras...

Realizando el Gran Rito simbólicamente con tu pareja, en tu jardín, los bosques, o el área ritual de tu casa.

SIMBOLISMO DE BELTANE:
Plenitud de la primavera, momento ideal para defenderse contra el mal.

SIMBOLOS DE BELTANE:
Triángulos, estrellas, pentágonos, espirales (no se debe usar mas de dos de ellos a la vez)

HIERBAS DE BELTANE:
Sauce, flores de espino y otras flores de primavera.

COMIDAS DE BELTANE:
Cereales, fresas, moras frambuesas y otras frutas rojas de bosque.

INCIENSOS DE BELTANE:
Jazmín, vainilla.

COLORES DE BELTANE:
Naranja, amarillo, rojo, blanco.

PIEDRAS DE BELTANE:
Coral, jade, perlas, esmeraldas, zafiros y cuarzos rosas.

MORRIGAN

Morrigu, Morrigan, Morigan, Carrigan, Carrie, Morrighan o Morgana, es la diosa celta conocida por estos nombres, desde Irlanda hasta Gales e Inglaterra, también es conocida como la “Gran Reina”, que quizás sea el más popular y conocido, pero hay otros como “Diosa Suprema de la Guerra”, “Reina de los Fantasmas” “Reina de los Espectros”… Cuando aparece en los arroyos, lavando los ropajes de aquellos que van a morir, como en el caso de Cuchulainn, es el heraldo de la muerte y es llamada el “lavador del vado”.

Morrigan es la diosa de la guerra, la muerte, la renovación, la victoria, la fertilidad, el sexo. Otros de sus aspectos coinciden en señalarla, además de diosa de la guerra, del destino y de la muerte, como diosa de ríos, lagos y todo tipo de aguas dulces. Si bien es cierto q es la diosa de la guerra y la destrucción lo es del renacimiento y la renovación después de la destruccion, la muerte que da a luz a una nueva vida, el amor y el deseo sexual. La vida y la muerte están muy unidas en el universo celta.

Morrigan forma parte de una tríada con dos nombres más: Badbh y Macha. Es la misma diosa con diferentes aspectos y facetas. Realmente es una diosa compleja, al estar compuesta por una Tríada como sucede con otros dioses o diosas celtas. El 3 es un símbolo de la Totalidad y la eternidad, entre otras simbologías. Incluso se la relaciona con la “Gran Diosa Blanca” “La Gran Madre”, “La Diosa Luna” “La Reina de las Hadas”, que era Dana ( Dé Ana) (Diosa Ana, o Anu), en su aspecto mas sombrío, en este caso formarían la Trinidad del Destino con Dana, Badh y Macha y en conjunto son llamadas “Morrigan”, tres aspectos diferentes de la misma Diosa. Asi como Brigid eras 3 en si misma (doncella, Madre y Anciana), Morrigan tambien tiene este aspecto triforme:

Bahb como diosa-cuervo

Macha (como la Rhiannon escocesa o Epona gala) es la diosa-caballo en las batallas

Nemain Su nombre significa “venenosa”, y se le describe corriendo y gritando entre las puntas de las lanzas en medio de las batallas.

Morrigan es capaz de cambiar de forma y a menudo se la representa como un cuervo, una mujer joven y hermosa o una anciana hechicera.

Fue amante de reyes, ayudó a los Tuatha dé Danann en sus batallas. Intentó seducir a Cuchulainn, presentándose como una atractiva joven, pero él la rechazó. Morrigan consternada le ataca cambiándo de forma, anguila, lobo, vaca, pero Cuchulainn siempre la vence, al final lo lleva hacia su destino, la muerte, descendiendo sobre él, en forma de cuervo, cuando está herido de muerte, atado a un árbol.

Cuando los soldados celtas estaban en el campo de batalla y veían o escuchaban a Morrigan sobrevolando, sabían que había llegado el momento de trascender; entonces daban lo mejor de sí realizando todo tipo de actos heroicos, enardeciéndose en la batalla y despreciando la propia muerte. Los cráneos de los caídos en batalla eran llamados “las bellotas de Morrigan”, es decir de la Diosa del Destino humano.

Morrigan, tiene la facultad de transformarse en cuervo o corneja. Bajo este aspecto se presenta ante el Donn de Cuailnge, avisándole que va a morir. Pero sus profecías no siempre son de este tipo de augurios, sino que en ocasiones sus sabios consejos son tenidos en cuenta, como ocurrió cuando aconsejó al Daghda, de cómo tratar a los fomorianos.

También es símbolo del amor carnal y hasta de cierta promiscuidad sexual, pero carente en todo momento de culpa. En una ocasión se presentó, por Samhain ante el Daghda, dios de la Tribu y a horcajadas sobre un río tuvieron una relación sexual, por ello es diosa de la fertilidad y del emparejamiento, así como deidad soberana, identificándose y uniéndose a la Tribu, a la Tierra de Irlanda en la simbología del coito con el Daghda, dios de la tribu.

A pesar de su aspecto de muerte y destrucción, considero que Morrigan representa el lado oscuro que hay dentro de todos y cada uno de nosotros. También considero que representa el renacimiento, la reencarnación y los cambios. Nos dice que la muerte no es el final, es una parte más de la vida y nos enseña a afrontarla con valentía y a luchar en y por nuestra vida.

En una ocasión profetizó el fin del mundo de la siguiente manera: “Veremos un mundo que no me querrá; habrá veranos sin pétalos, ganado sin leche, mujeres sin pudor, hombres sin valor, conquistas sin ningún fin… Bosques sin árboles, mares sin habitantes, juicios en falso contra hombres ancianos y sabios, malos defensores corruptos, todo hombre, un traidor; todo hijo, un ladrón. El hijo irá a la cama del padre, el padre a la cama del hijo. Cada uno de sus hermanos lo será por ley. No buscará a ninguna mujer fuera de su casa…En un tiempo malo, la indecencia engañará a su padre, a su hermana defraudará…”

Aquí os dejo una de las apariciones de Morrigan, sacada de El Tain:

Luego, vino la madre de todos los demonios,

el cuervo negro, el alma de la guerra.

Vino Morrigan. Bajó volando de una nube negra.

Se posó en una piedra enhiesta de Tara.

Cantóle al Toro Negro así:

Inquieto estás, Negro, sientes que se agrupan para la matanza, alto grazna el cuervo sabio avisando que el enemigo invade ya los campos, viene ya a llevarse el ganado, ricas llanuras de cabezas, espigas que se ondulan suaves y asoman el cuello, verdes tallos de hierbas entre brotes bermejos, ya la guerra en su furia reduce las huestes a polvo, ganado que muge, cuervo cruel del pánico vuela entre cadáveres de hombres, oh, Negro, aflicción y alarido y aullido y guerra y bramido y graznido incesantes, vuela sobre Cuailgne un cuervo negro, muertos los hijos, muertos los padres,muertos los parientes, muertos y muertos y muertos y más muertos y muerte muerte y muerte.

Fáistine leis an Morrígan

Sídh go neimh

neimh go domhan

domhan fo neimh

neart i gcách

án forlán

lán do mil

míd go sáith

sam i ngram

gae for sciath

sciath for dúnadh

dúnadh lonngharg

fód di uí

ros forbiur beanna

abú airbí imeachta

meas for chrannaibh

craobh do scís

scís do ás

saith do mhac

mac formhúin

muinréal tairbh

tarbh di arcain

odhbh do crann

crann do thine

tine a n-áil

ail a n-úir

uích a mbuaibh

Boinn a mbrú

brú le feabh faid

ásghlas iar earccah

foghamar forasit eacha

iall do tír

tír go trácht le feabh ráidh

bíodh rúad rossaibh síoraibh ríochmhór

sídh go neimh

bíodh síornoí.

LA PROFECÍA DE MORRIGAN

Tanta paz como en el cielo

Cielo en la Tierra

Tierra bajo el Cielo

Fuerza en cada uno

Un cuenco lleno

Abundancia de miel

Abundancia de honor

Verano en Invierno

La lanza ayudada por el escudo

Escudos ayudados por Fortalezas

Fortalezas con salvaje furia para la batalla

El Vellocino

Bosques crecidos con ciervos

Para siempre las destrucciones se fueron

Nueces en los arboles

Una rama marchita cae

Marchita por el crecimiento

Riqueza para el hijo

Un hijo sabio

Cuello de Buey

Un Buey de una canción

Arboles nudosos

Madera para el fuego

Fuego requerido

Empalizadas nuevas y brillantes

La victoria del Salmón

Los Boyne los hospedan

Una posada amplia

Ampliada después de la Primavera

En Otoño aumentan los Caballos

La Tierra se conserva salva

Tierra se recuenta con buenas palabras

Sé poderoso en la eternidad de excelentes bosques

Tanta paz como el cielo

Nueve veces tan eterna.

Aut@r: Arikelilla

Fuente: Wiccanos

¿QUE ES GAIA?

En la década de 1970, el Dr. James Lovelock fue contratado para diseñar pruebas químicas de detección de vida. Las mismas serían montadas en una futura sonda a enviar al planeta Marte. En el curso de esta tarea, se hizo necesario definir qué es la vida en un sentido más amplio que como puede ser reconocida en nuestro planeta Tierra. Lovelock elaboró así una posible definición operativa: se podría considerar “vivo” a cualquier sistema que genere y mantenga sub-sistemas internos que le ayuden a ordenarse y mantener constantes sus condiciones internas (capacidad de homeóstasis).

Una de las conclusiones de esta definición es que los seres vivos pueden mantenerse en un estado constante, llamado estado estacionario, que es distinto del equilibrio.

En investigaciones posteriores, el Dr. Lovelock observó que ciertas variables fisicoquímicas de nuestro planeta (la salinidad de los mares, la composición y temperatura atmosférica, etc.) mantienen valores constantes (estacionarios) pero que no son los de equilibrio. El Dr. Lovelock sugirió entonces, que las interacciones de los seres vivos entre sí y con su entorno eran las responsables del mantenimiento de dichos estados estacionarios.

Entonces, si consideramos “vivos” a aquellos sistemas que mantienen estados estacionarios diferentes del equilibrio termodinámico, generando y manteniendo sistemas ad hoc, si las condiciones “internas” de la Tierra se mantienen constantes (y lejos de su equilibrio), y si parece que ciertas variables ambientales importantes de la Tierra se mantienen sus valores constantes merced a los seres vivos y sus interacciones, entonces…

…el planeta Tierra puede ser considerado un ser vivo.

El Dr. Lovelock es un tipo sumamente creativo y poético. En vez de llamar a su teoría “Homeóstasis de las variables físico-químicas terrestres y sus interrelaciones etc. etc. …” la llamó Teoría de Gaia, en recuerdo de Gaea, la diosa tierra de los griegos, análoga a la Pacha Mama latinoamericana.

Según la teoría de Gaia, las condiciones actualmente reinantes en el planeta no son el mero resultado de reacciones físico-químicas sino que son mantenidas así por el conjunto de seres vivos del planeta (la biósfera) y la interacción con su entorno.

Podríamos explicar esto con una analogía simple entre el planeta y nuestro propio cuerpo de humanos. Cada especie sería entonces análoga a un “órgano” y la interacción entre éstos mantendría nuestra temperatura (a pesar del frío exterior), nuestro pH y nivel de azúcar en sangre (a pesar de que la ingesta de alimentos varía en su composición), etc., así como la salinidad de los mares, la temperatura y composición de la atmósfera, etc. en la Tierra.

Sin embargo, los humanos somos mucho más que un montón de órganos: el todo es más que la suma de sus partes.

Según esta visión, todos estamos relacionados y la desaparición de una especie es una tragedia para todas las demás, tanto como la pérdida de un órgano es terrible para nuestro propio organismo.

Este enfoque, que parece pecar de exceso filosófico, no desestima los enfoques pragmáticos sino todo lo contrario, los potencia. Desde un punto de vista utilitario (la genética y sus aplicaciones en medicina por ejemplo), la desaparición de una especie animal o vegetal y su genoma (conjunto de genes) significa la pérdida de millones de posibles tesoros aún desconocidos. También explica por qué hay temas que requieren un enfoque interdisciplinario para ser abordados con éxito.

Entre otras cosas, esta teoría justifica no sólo la apreciación, sino la necesidad de la diversidad para mantener el estado estacionario global, ya que cada especie cumple una o más funciones particulares dentro de la sinfonía global.

Fuente : http://www.gaiaconscience.com/esp/quees.htm

CREENCIAS WICCANAS

1-El Dios y la Diosa son venerados. Son el centro del pensamiento Wicca.

2-Las almas humanas disfrutan de una serie de encarnaciones. La reencarnación es una de las creencias wiccanas más importantes. Precisamente, cómo y por qué nosotros encarnamos muchas veces lo dejamos a especulaciones místicas.

3-Se puede envíar energía sin cuerpo físico para que afecte al mundo en modos positivos. Nosotros aceptamos la práctica de la magia y su efectividad.

4-Lo que está hecho retornará a la persona que hizo el conjuro original. Precisamente, como esta energía retorna ha sido una especulación muy buena.

5-La Tierra es nuestro hogar, nuestra Diosa. No es una herramienta que nosotros podemos abusar abruptamente. Los problemas ecológicos han sido técnicamente nuevos para la religión Wicca, pero ahora ocupa un papel muy importante. Muchos rituales son hechos para darle curación y fuerza a la Tierra.

6-Nosotros los wiccanos no somos evangélicos. Nosotros no tenemos la necesidad de correr la voz. Contestar preguntas acerca de nuestra religión está muy lejos de ir de puerta en puerta preguntándole a extraños, ¿has escuchado la palabra de la Diosa hoy?

7-La religión Wicca acepta que toda otra religión está correcta con sus partidarios. Esto no quiere decir que a nosotros nos guste todo representante de todas las religiones, pero todos tienen su libertad para escoger.

8-La religión Wicca acepta miembros de cualquier sexo, de cualquier raza, origen nacional y, usualmente, de toda preferencia sexual.

9-Wicca es una religión, no una organización política. Grupos de wiccanos pueden y algunas veces trabajan en un caso común y wiccanos individuales pueden involucrarse personalmente en un sistema político, pero Wicca en sí, no es una religión que contribuye en problemas o ayuda a un candidato político en específico.

10-La religión no cobra por lecciones privadas o por iniciaciones. Objetos físicos creados por wiccanos (pentagramas, cetros, inciensos, libros, aceites, etc.) y servicios (como clases públicas y consejeros wiccanos) pueden y deben cobrar, pero no instrucción wiccana personal y privada o iniciación.

11-Nosotros los wiccanos no sacrificamos a personas o animales en rituales.

12-Los wiccanos tampoco causan daño a nadie pero si usan la magia para su propia protección.

13-Nosotros tampoco creemos en el Diablo, el pecado o un Dios juzgador y vengativo, como lo describe los cristianos.

JESÚS SANA AL SIERVO DEL CENTURIÓN

Una vez concluidas todas sus palabras al pueblo que le escuchaba, Jesús entró en Cafarnaúm.

Y el siervo de cierto centurión, a quien él tenía en mucha estima, estaba enfermo y a punto de morir.

Cuando oyó hablar de Jesús, le envió ancianos de los judíos para rogarle que fuera y sanara a su siervo.

Ellos fueron a Jesús y le rogaban con insistencia, diciéndole: —El es digno de que le concedas esto;

porque ama a nuestra nación y él mismo nos edificó la sinagoga.

Jesús fue con ellos. Y cuando ya no estaban muy lejos de su casa, el centurión le envió unos amigos para decirle: —Señor, no te molestes, porque no soy digno de que entres bajo mi techo.

Por eso, no me tuve por digno de ir a ti. Más bien, di la palabra, y mi criado será sanado.

Porque yo también soy hombre puesto bajo autoridad y tengo soldados bajo mi mando. Y digo a éste: “Vé,” y él va; digo al otro: “Ven,” y él viene; y digo a mi siervo: “Haz esto,” y él lo hace.

Cuando Jesús oyó esto, se maravilló de él; y dándose vuelta, dijo a la gente que le seguía: —¡Os digo que ni aun en Israel he hallado tanta fe!

Cuando volvieron a casa los que habían sido enviados, hallaron sano al siervo.

EL SELLO DEL ARCANGEL MIGUEL

 Su nombre significa “¿Quién como Dios?” Miguel es uno de los príncipes regentes de tres de los coros angelicales: los Serafines, Virtudes y Arcángeles. Es regente del Cuarto Cielo, uno de los seis ángeles del arrepentimiento, ángel de la rectitud, de la compasión, de la santificación y Príncipe de la Divina Presencia. En la iconografía cristiana aparece vestido de rojo y verde con sandalias y armadura romana. Su cabello es rojo, su piel es clara y sus ojos verdes. El cuerpo celeste que rige es el sol, por ello, es muy útil para cualquier tipo de invocación o ceremonia, dado que su poder es muy potente le podemos hacer peticiones sobre salud, dinero o amor. Además de todo lo relacionado con estudios, nobleza, justicia, fama, verdad, jerarquías, grupos, organizaciones; la salud del torax y la espalda; se le puede encomendar cualquier tema que necesite “luz” pues es llamado también “el príncipe de la luz”. Gran protector y luchador contra el mal de ojo y las energías negativas, contra las envidias y la mala suerte. Puedes pedirle protección para tu familia y para tu hogar.